Что такое религия и как с ней бороться.


Всеобщие законы развития – последовательные борцы с религией

Этот вопрос в связи с нынешней, насильственно проводимой, клерикализацией общества волнует всех, прогрессивно мыслящих людей всё больше и больше.
Кто-то считает, что с поповщиной надо бороться радикальными методами, как это, к примеру, делали французские буржуазные революционеры. Кто-то, напротив, приходит к неутешительному для носителей прогрессивных идей выводу, что с религией надо всячески сотрудничать, потому что она помогает-де повышать нравственный уровень общества. Но и те, и другие далеки от реальности и ее объективного понимания.
Попробуем шаг за шагом разобраться в этой проблеме.

1. Неотъемлемый атрибут классового общества

В классическом первобытном обществе религии как института, регулирующего общественную жизнь общества в интересах какого-то класса, не было, потому, что в нем не было классов. Существовала система верований, точно отражающая уровень общественного знания, которая помогала племени, как ему казалось, управлять непонятными, а потому очень опасными, природными явлениями и общественными процессами. Например: долго нет дождя – надо исполнить определенный ритуал под руководством шамана – и дождь пойдет. А если не пойдет – значит — духи гневаются, и их надо умилостивить жертвой. И так по отношению ко всем явлениям природы и общественной жизни: на каждое – свой ритуал, в исполнении которого наравне участвовало всё племя, а шаман был в качестве его руководящей и направляющей силы.
Но проходили тысячелетия. Орудия труда медленно, но верно совершенствовались, произошло первое разделение труда на земледельцев и скотоводов, за ним второе… Родовая община стала распадаться на классы. Те роды, которые с каждым поколением становились все богаче, хотели защитить свое богатство от тех, кто беднел.
И вот, наивная, но вполне искренняя, попытка первобытных людей сообща управлять непонятными явлениями и процессами превращается в замкнутый институт жречества, стоящий над обществом и вещающий всем остальным людям волю богов. Понятно, что эта воля со времен Древнего Египта и Шумеры всегда чудесным образом совпадала с волей имущих классов и укладывалась в записанные уже гораздо позже формулы: «Любая власть от Бога», и — «Раб да покорится господину своему».
* * *
Здесь на какое-то время необходимо отвлечься от нашей основной темы, и уделить внимание сторонникам существования более древних цивилизаций, таких, как Атлантида, Лемурия и т.д. Очень много новейших (совершенных в ХХ веке) археологических открытий, исследований и находок свидетельствуют в пользу существования данных цивилизаций. На основании найденных артефактов ученые начинают массово заявлять, что необходимо переписать историю и законы ее развития.
Отнюдь! На основании новых находок можно лишь дополнить законы развития новыми поучительными иллюстрациями.
Что мы знаем о древних цивилизациях? Скупые, почти мифические, записи Платона, абсолютно мифические записи в Библии, Ведах и др. древних текстах. Гигантские (200 – 250 тонн) каменные блоки, обработанные высоко технологичными инструментами и уложенные друг на друга (сейчас в мире есть лишь несколько кранов, которым такое под силу, и то на пределе возможностей). Осколки древних изображений, на которых угадываются прообразы известных нам летательных аппаратов. И неоспоримый факт, что все эти цивилизации погибли в результате глобальной катастрофы, сбросившей человечество к примитивному способу производства.
Сейчас человечество Земли вновь находится на пороге новой, аналогичной по силе, катастрофы. И неважно: произойдет она вследствие новой империалистической войны или в результате дальнейшего нарушения экологического равновесия планеты. Но очень важно то, что, в любом случае, она явится закономерным следствием отказа от своевременного перехода к построению бесклассового общества в масштабах всей планеты. И, к слову заметить, в этом реакционном деле абсолютно все религии сыграли и продолжают играть далеко не последнюю роль.
Не отрицая возможности существования древнейших цивилизаций, но понимая всеобщность законов развития, открытых Марксом, логично предположить, что человечество уже не первый раз выходит на рубеж перехода к бесклассовому обществу, но всякий раз не преодолевает его. И потому проходит весь цикл: от ограниченного, вынужденно бесклассового общества через его отрицание – классовое – к отрицанию отрицания – всеобщему, сознательному бесклассовому обществу – заново. Разумеется, без выхода в его последнее звено. Не зря русская мыслительница ХХ века Е.И. Рерих задала человечеству резонный вопрос: «Во сколько сотен миллионов жертв человечество оценивает перемену своего сознания?»
Продление истории вглубь веков не отменяет и не противоречит законам развития человеческого общества, которые едины для всей Вселенной.
Потому вернемся к нашей теме.
* * *
Чем глубже и непреодолимей становилась пропасть между господствующими и угнетенными классами, тем более отточенным и подавляющим становился идеологический инструмент классового господства – религия, достигнув в Средние века своего совершенства, а, значит – абсолютного влияния. Феодализм держался исключительно на власти церкви, тотально поработившей сознание народов, не будь ее, насаждающей невежество и последовательно уничтожающей на протяжении многих веков ученых и мыслителей, он по чисто экономическим причинам рухнул бы на два века раньше. Следовательно, чем сильнее влияние религии в обществе, тем медленнее темп общественного развития. Религия как общественный институт – это тяжкий камень на плечах бредущего в будущее человечества.
Ноша невежества и мракобесия настолько тяжела и неудобоносима, что человечество уже не единожды пыталось сбросить ее со своих плеч самым решительным образом. В конце XVIII века во время Великой Французской буржуазной революции духовенство, как и аристократов, власть и бесчинства которых это духовенство благословляло, гильотинировали тысячами. И на какое-то время всем показалось, что с религией покончено навсегда, во всяком случае во Франции… Но не тут-то было! Бурные годы прошли, а имущие классы остались. Им понадобился инструмент приведения масс к покорности и послушанию, и статус религии во времена Наполеона очень быстро восстановился.
Единственно, что после французской порки ее представители уже не смели пытать и жечь на кострах деятелей науки и искусства, а также рабочий люд. Буржуазия, бывшая тогда восходящим классом, в отличие от феодалов нуждалась в быстрейшем развитии всех отраслей научного знания и производства, которому были нужны рабочие руки. Ведь те, кто быстрее и дешевле модернизировал и расширял производство, тот выигрывал в конкурентной борьбе за место под солнцем (аристократам это место обеспечивалось по праву рождения, потому им не о чем было беспокоиться).
Так историческая практика показала и доказала, что с религией нельзя справиться кавалерийским наскоком и репрессиями. Чтоб ослабить клерикальное давление на мозги людей, необходимо устранить классовую заинтересованность в его существовании. А это значит — ликвидировать основу эксплуататорского общества – частную собственность. Именно это и доказала Великая Октябрьская социалистическая революция.
По мере становления и утверждения Советской власти влияние религии на массы падало. Освободившееся от оков религии и эксплуатации сознание миллионов людей устремилось к знанию, к творчеству, к звездам.
В ходе Гражданской войны и первых лет Советской власти народ на собственном опыте убедился в реакционной сути религии – ни один контрреволюционный мятеж, ни один акт вредительства не обошелся без вдохновенного участия в нем представителей духовенства, нагло именующих себя посредниками между Христом и человеком.
Но, опять-таки, попытки насильственно смести религию со своего пути ничего, кроме вреда, не принесли. И аукаются нам по сей день. Сталин, будучи марксистом, понимал вред насильственных действий по устранению религии, и не раз указывал, что такие действия льют воду на мельницу врага. (Но надо отметить и обратную связь: насильственная клерикализация общества, учиненная власть имущими на обломках СССР, неминуемо приведет лишь к усилению в массах антирелигиозных настроений, и явится почвой для будущих, аналогичных прошлым, эксцессов.)
До тех пор, пока страна двигалась в сторону бесклассового общества, религия сама собой активно угасала. Однако, в период «перестройки», т.е. реставрации капитализма, вновь подняла голову и стала активно лоббировать реформы, проводимые сторонниками рынка и частной собственности. Как же, как же – это во все времена ее социальные заказчики и благодетели!
Казалось бы, у современных власть имущих в арсенале уже полно других инструментов одурачивания народа – теле-, радио- и печатные СМИ, кино с его «25 кадром» и волновым зомбажом, — можно было бы и не клерикализировать общество сверху… Ан, нет! Старый, добрый, проверенный способ, который не дает сбоев, особенно, если его обрушить на головы детей и измученных страданиями, нищетой и болезнями людей: «На колени! Бог гневается на вас за грехи ваших дедов и прадедов – безбожников-большевиков! Молитесь и кайтесь».
Вот все, как дураки, молятся и каются, по святым местам бегают, давят друг друга, пробиваясь к поясу Богородицы…
А капиталисты, чиновники и церковники тем временем набивают себе карманы, разворовывают и распродают страну, обрекая ее народы на мучительное вымирание.
Вот, к примеру, недавно, в декабре 2012 года, с трибуны Верховной Рады Украины прозвучала редкая в тех стенах гостья – умная мысль, что, мол, надо срочно вводить сухой закон. Потребление спирта в год на душу населения уже составляет около 20 литров. Население стремительно спивается и деградирует. Но попы воспротивились. Что им народ?! Церковь – один из крупнейших собственников в алкогольной и табачной промышленности, потому, чем больше народ пьет, тем она богаче.
Вот вам налицо классовая сущность! А ведь примеров, вскрывающих эту алчную, хищную сущность – куда ни глянь – везде полно! Были бы глаза зрячими, да головы мыслящими!
Но в том-то и беда, что не все глаза зрят, и не каждая голова мыслит.
Мы подошли к следующему аспекту рассматриваемой проблемы.

2. Религиозность как уровень развития сознания в процессе формирования личности

Разобрав вкратце, что религия – это идеологический инструмент господства власть имущих в классовом обществе, остановимся на материале, для которого этот инструмент предназначен. Не будь этого материала, инструмент так бы и остался без применения.
Этот материал – человеческое сознание.
Как плод в утробе матери, развиваясь, спешно проходит все предыдущие ступени биологической эволюции, так сознание в процессе своего становления проходит все этапы общественной.
Мы все помним, как в самом раннем детстве все окружающие предметы и игрушки казались нам живыми, мы боялись их обидеть, обращались к ним, как к своим собеседникам. Таким было восприятие мира у первобытных людей.
Затем наступал период активных «почему»: почему светит солнце, почему плывут тучи, почему идет дождь и т.д. Все явления окружающего мира воспринимались и усваивались нами через сказку, миф, а также посредством эмпирического опыта (обожгли палец – значит огонь болючий, жгучий, разбился стакан – значит, стеклянные предметы легко разбиваются и т.д.). Все ответы на все вопросы были наивно материалистичными. Так познавали мир древние эллины.
Но вот приходит момент, и сознание ребенка становится чувствительным к восприятию религиозных идей. Происходит это от столкновения с чужим, самодовлеющим и недружелюбным миром. Чаще всего, уже в школе – ответственность, необходимость подчинения, соблюдения дисциплины. Возникает вопрос – почему? И следует ответ – так положено. Кем положено? Как ни ответь, для сознания ребенка это будет что-то огромное, всевластное и непостижимое. И на его место всегда с легкостью подставляется понятие «Бог». Церковники недаром так усиленно ломятся в школу. Если в этот момент придавить сознание ребенка «богом», то, скорей всего, он может остаться на религиозной ступени уже до конца своих дней. Или, благодаря какой-то счастливой случайности, выкарабкаться с неё, потратив на это изрядную часть своей жизни. Но задача церковников так придавить сознание, чтоб человек уже никогда не вырвался из их лап.
И с многими это у них неплохо получается – придавленные жертвы религии так и проходят всю свою жизнь согбенными, затурканными рабами, считая себя при этом великими праведниками. Следовательно, церковь плодит покорных и тупых рабов для себя и для существующей власти. А может ли тупой и покорный раб быть нравственным? Подлинная нравственность предполагает борьбу с несправедливостью, активную жизненную позицию, а какой раб на это способен? Значит, религия не ведет к повышению нравственного уровня народа!
Зачем же тогда, умиляясь елейными масками, говорить, что ведет? Этот вопрос адресован тем, кто утверждает, что религия способствует укреплению и повышению нравственности.
Никогда не способствовала, не способствует и не будет способствовать, в том числе и потому, что бог церковников всё всем всегда прощает, разумеется, за приличную мзду. А раз так – можно делать всё, что заблагорассудится, а потом попросту откупиться от такого бога. При данном, проверенном веками, подходе можно говорить лишь о насаждении религией тотальной вседозволенности и социальной безответственности, естественно, под контролем церкви. Что тоже очень полезно, как правящему режиму, так и самой церкви, какой бы то ни было конфессии, потому что такими людьми гораздо легче манипулировать в своих интересах, и они совершенно безопасны для существования системы эксплуатации в целом.
Не религией строится нравственность, а созданием таких социально-экономических условий, при которых отпадает необходимость совершать все аморальные проступки и преступления. Опыт Советского Союза показал, что, когда в обществе нет кричащей роскоши и вопиющей нищеты, когда каждый имеет доступ к качественному образованию и лечению, когда нет нужды выдирать кусок из чьих бы то ни было рук, преступность стремительно сокращается, а нравственность многократно возрастает. Так же его развал показал и обратный процесс. Ещё в конце 80-х показатели преступности в СССР были одни из самых низких в мире, но уже в начале 90-х страну захлестнула волна преступности и аморальности. Что же случилось? Просто всего за пару лет в стране взамен общественной стала господствовать частная собственность.
Однако вернемся к ступеням сознания, которые человек проходит в своем становлении. Если ему удается относительно легко, т.е., не затрачивая на это большую часть, а то и всю жизнь, миновать религиозную ступень, которая соответствует феодальной формации становления общества, сознание человека начинает соответствовать капитализму, т.е. погружается в вульгарный материализм. Тот самый, о котором Ленин в своих «Философских тетрадях» говорил, что толковые идеалисты, такие, как Гегель, для нас гораздо полезнее вульгарных материалистов, таких, как Молешотт.
Именно вульгарный материализм, с одной стороны, является выражением такого, присущего капитализму, явления, как товарный фетишизм, выражаясь современным языком – потреблятство, а с другой – служит опорой капиталистической форме религии – протестантизму. Недаром протестантские секты заполонили пространство бывшего Советского Союза после реставрации в нем капитализма! Именно потому они и находят себе здесь массу сторонников и среди ученых, и среди преподавателей, и среди мелких, средних и крупных дельцов-бизнесменов!
Протестантский бог – успешный капиталист, в отличие от феодального – монарха-самодура, которого проповедуют канонические ветви религии. Потому всем, как удачливым, так и бедствующим (т.е. – пролетариям, одержимым страстью обогащения) капиталистам с ним проще и надежнее иметь дело.
И надо сказать, что до тех пор, пока существует капитализм, преодолеть ступень вульгарного материализма удается редчайшим единицам. Пальцев на руках слишком много, чтобы их перечислить. Но имена их всех алыми буквами вписаны в скрижали истории, потому что за ними всегда шли победы в деле переустройства мира на более справедливых основаниях.
Все они – люди будущей формации, носители диалектического мышления, способные управлять развитием и течением общественных процессов, направляющие их в сторону становления бесклассового, а, значит, справедливого и человечного общества.
Именно по мере становления такого общества и воспитания молодых поколений в условиях стремительных социальных преобразований, характерных для перехода к новому жизнеустройству, таких людей с каждым поколением будет становиться всё больше и больше. Пока, наконец, диалектический способ мысли-действия не станет присущ большинству. Как, например, сейчас, при капитализме, большинству присуща вульгарно-материалистическая ступень сознания.
И вот тогда, самые передовые из новых людей начнут осваивать следующую, сейчас ещё едва обозначенную, ступень сознания – диалектически-космическую.
Советский народ положил начало космической эры в истории Земли. Но дело ведь не только в том, чтоб выпустить на орбиту корабли, полететь на Луну и Марс! Нужно развить объективное знание до осознания единства микрокосма и макрокосма, их взаимосвязи и взаимовлияния, места и роли во Вселенной земного человечества в целом и каждого человека в отдельности.
Человечество неминуемо в процессе своего развития начнет осваивать дальний космос, но будет это после перехода к бесклассовому обществу, а значит не так, как это показано в американских фантастических боевиках, т.е. не с целью захвата и порабощения кого-то, а с целью сотрудничества и взаимопомощи. Такие цели может ставить лишь бесклассовое общество, потому что сознание классового всегда направлено лишь на захват с целью наживы.
Понятно, что на диалектической, а тем более, на космической ступени религия уже не будет актуальна, в связи с тем, что человек к тому времени уже освоит общественную форму движения материи и сможет управлять присущими этой форме процессами. Следовательно, непонятный безликий монстр неосознанной общественной необходимости уже не будет подавлять его сознание, как сейчас. А осознанная общественная необходимость – суть – свобода. У свободного же человека потребность в боге отпадает. Он способен сам изменять реальность, действуя по логике ее развития.
Мне могут возразить, что, вот, мол, в Западной Европе церкви стремительно опустевают, свидетельствует ли это о том, что там люди выходят на диалектический уровень осознания реальности? Не свидетельствует, и никуда они там не выходят. Просто их товарный фетишизм раздулся уже до такой степени, что успешный добрый капиталист на небе вместе со своей вечной десятиной стал им обременителен. Ведь на эту десятину они и сами могут благополучно увеличить объем своего потребления.
Становление диалектического мышления начинается лишь тогда, когда человек перестает тем или иным способом объяснять мир, а включается в работу по его активному преобразованию в направлении создания более человечного и справедливого бесклассового жизнеустройства (см. 10 тезис Маркса о Фейербахе).
Подытоживая сказанное о ступенях становления человеческого сознания, надо отметить, что, если религия – это инструмент для манипуляции сознанием в интересах правящего класса, то действие этого инструмента распространяется лишь на носителей религиозного и, в некоторой степени, вульгарно-материалистического сознания.
Религиозность – это ступень в развитии, которую невозможно отменить или перескочить, можно лишь пройти стремительно или ползком – тут уж, как у кого получается. А корень любой искренней веры – это жажда лучшего будущего, человеческого и человечного бытия. Но эта, по сути, достойная и прогрессивная жажда (с капиталистическими протестантами всё гораздо прозаичнее, потому что их жажда побольше потреблять даже в раю) благодаря институту церкви приобретает уродливую, реакционную форму выражения – покорное прозябание в ожидании рая на небе. (Понятно, что здесь идет речь о подлинно верующих, а не о высокопоставленных посетителях церквей, крестящихся перед камерами, или завсегдатаях в силу традиции.)
Потому, если мы хотим поднять сознание искренне верующих на более высокую ступень, нам надо их убеждать не в отсутствии Бога (они этого всё равно не воспримут), а в лживости, алчности и моральной нечистоплотности их пастырей, которые в угоду своим корыстным интересам на каждом шагу извращают Учения, явившиеся провозвестниками всех религий. С каждым надо говорить по его сознанию и вере.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  3. Учения Основоположников и догмы религиозников – антиподы

Со всех амвонов во все века из уст всех служителей всех культов мутными потоками лилась и продолжает литься проповедь о покорности, терпении и уповании на милость по отношению к власть имущим – с одной стороны, и о нетерпимости, беспощадности и беспринципности по отношению к людям иной веры – с другой.
Понятно, что главная причина любой войны – это совершенно конкретный материальный и территориальный интерес власть имущих, однако, если в массовом сознании необходимость такой войны оправдывается религиозными побуждениями, то ее жестокость не знает предела – «смерть неверным» — и всё.
Но все Основоположники всех религий в своих Учениях говорили против войн и, тем более, против жестокости.
Нет возможности привести здесь все их высказывания, но откройте «Авесту», «Дхаммападу», «Евангелия», «Коран», даже в их современном, искаженном и искалеченном религиозниками виде, и сами всё поймете.
Служители религий не могли не читать всех этих текстов, следовательно, они сознательно врут, сея религиозную рознь, в кровавых водах которой богатые ловят рыбу своих барышей и становится ещё богаче.
Все Учения, которые потом в угоду власть имущим были превращены в религии, говорят против стяжательства, алчности, сребролюбия и богатства. А все религиозники – напротив – его благословляют, стяжают и алчут на протяжении всех веков.
Все Учителя, именем которых потом стали называться религии, создавали при жизни общины равных, где не было рабов и господ, и все считались братьями и сестрами. Все они выступали на стороне угнетенных и отверженных. Всех их при жизни нещадно преследовали представители имущих классов, власти и духовенства. А все религиозники – напротив – благословляют рабство, призывают к покорности власти и сидят с ее представителями за одним столом.
Возникает закономерный вопрос – кому верят христианские верующие: Христу, который шел по жизни босым, или мордоворотам, которые его именем ездят на «Мерседесах» и купаются в роскоши? Да, если б он сейчас вдруг пришел в их храм, чтобы сказать: «Горе вам, книжники и фарисеи, что поедаете дома вдов и сирот, и лицемерно долго молитесь!» — его бы, как бомжа, изгнали из храма, носящего его имя. А если б он обладал известностью – предали бы анафеме.
Все Основоположники, которых потом превратили в безобидные иконы, просвещали народ, боролись с его невежеством. Религиозники же – напротив – во все века насаждали именно невежество и мракобесие. Насколько надо задурманить людям мозги постами и всяческими предписаниями, чтобы они не читали первоисточников даже своей собственной веры, о чужой – уже и говорить не приходится! Нет, они читают, но не Христа (пусть даже в том, обезображенном своекорыстными руками, виде, что есть на сегодняшний день – мыслящий человек и в таком варианте докопается до сути), а Чаплина, например, или какого-то дьякона Кураева, которые к Учению Христа имеют, примерно, такое же отношение, как Зюганов к Учению Маркса и Ленина.
Учения Основоположников, данные каждое в свое время, звали людей в будущее и служили их совершенствованию. Так, например, Будда выступал против каст, за что и был вместе со своей общиной изгнан браминами из Индии. Христос противостоял рабовладельческому Риму и догмам иудейского духовенства. И т.д. Понятно, что на том этапе развития производительных сил бесклассового общества не могло получиться в принципе. Тем не менее, Учение Христа было Учением следующего исторического этапа в развитии общества. Феодализм по сравнению с рабовладельчеством поначалу был очень даже прогрессивен. Это уже потом, в Средние века, он стал тормозить историческое развитие.
К слову, так же точно – и капитализм: прогрессивное деятельное начало – бурная середина – и машина по деградации и уничтожению всего человечества в нынешнем его состоянии. Но в данном случае речь не о капитализме, а о разнонаправленности первоначальных Учений и религий, созданных впоследствии на их основании. В отличие от этих Учений религии всегда направлены в прошлое, причем не к своим истокам, а именно во времена своего безраздельного могущества, т.е. – во мрак средневековья. Какую бы существующую ныне каноническую религию мы не рассматривали – все ее взгляды, уложения и постановления пронизаны одним-единственным стремлением: «Назад – в феодализм!». Следовательно, любая религия сейчас – это реакция в квадрате.
Значит – и последователи каждой религии в связи с этим обстоятельством делятся на две большие, противостоящие друг другу категории: одна малочисленная и внешне малозаметная – это верующие в Христа, а вторая – довольно-таки многочисленная – это верующие во всяких «святейшеств» и «преподобий».
Представители первой категории верующих зачастую настроены даже более антиклерикально, чем некоторые атеисты, потому что церковники ежедневно своей роскошной жизнью, ложью и фарисейством оскорбляют всё, самое для этих людей святое. В сути своей – это самые наши верные помощники в борьбе с клерикализмом, и идеи о построении бесклассового общества все они воспринимают с радостью, более того, готовы нам помогать в борьбе за их осуществление всем, чем могут. И то, что они воспринимают и выражают эти идеи языком ранне-христианских притч – не суть важно. Важно другое – они движутся в верном историческом направлении.
Но вот вторая категория верующих – это зачастую демоническая сила, ведь ей движет невежество. Полностью подконтрольная и манипулируемая не только ограниченными, но и злобными, напрочь реакционными пастырями, эта масса будет по их наущению грабить, жечь, убивать, преследовать, считая при этом все свои поступки богоугодными. Представителям этой категории бесполезно что-то показывать и доказывать – это религиозные зомби.
Нам нет беды от первой категории верующих – напротив – только польза, но вторая – это наглядное доказательство того, во что может превратить человека религия, если ей не помешать это сделать.
Безусловно, между этими двумя крайностями существует множество градаций, среди которых самая распространенная – верующие по традиции. Они могут быть в душе даже атеистами, но, тем не менее, всё равно будут крестить детей, венчаться, ставить свечки, заказывать панихиды и т.д., не вкладывая в это какого-то сакрального смысла и не придавая этому особого значения. Просто – традиция такая. Чаще всего, это обычные обыватели, которые дальше своего дома не видят и видеть не хотят.
Об этой категории надо упомянуть лишь в связи с тем, что она есть. Это пассив, в котором встречаются, как прогрессивно, так и реакционно, но всегда умеренно, мыслящие люди.
Обо всем этом приходится писать, потому, что большинство людей в делах религии и атеизма, да и не только в них, путают одесную с ошуйной, праведное с грешным, Христа с поповщиной, а уж типы верующих совсем не различают. Пока «у нас на кладбище всё спокойненько», то, может, и не к чему различать. Но если полыхнет (а рано или поздно так оно и будет), то надо различать, чтоб лишних дров не наломать.
Не преступление находиться на той или иной ступени сознания, но тормозить движение народов по лестнице исторического восхождения – очень тяжкое несмываемое преступление. Традиции, как позитивные, так и негативные, умирают медленно. Но незачем искусственно продлевать жизнь реакционным и человеконенавистническим.

4. Отчужденные и нераскрытые сущностные силы человека – зацепки для когтей религии

Все, читавшие «Диалектику природы» Ф. Энгельса, помнят его слова о «свободной игре сущностных сил человека».
Но в классовом обществе такая игра невозможна по определению, потому что все сущностные силы человека отчуждены от него в процессе производства или вообще находятся в спящем, потенциальном состоянии.
Способность к труду отчуждена в капитал в ходе ее нещадной эксплуатации, и потому сам труд превращен из потребности созидания в инструмент биологического выживания, который превращает все остальные, подлинно человеческие потребности и силы: либо в нереализованные возможности (о коих сам человек зачастую даже не догадывается), либо в античеловечных, т.е. опосредованных деньгами, уродцев, которые помогают человеку извлекать из жизни большие барыши.
Таким образом, любой антагонистический классовый строй, а капитализм как апогей классового разделения и отчуждения – в особенности – либо сводит человека в человеке на ноль, превращая его в биологическую оболочку, в человеческую пыль, либо выворачивает его сущность наизнанку, выхолащивая в бездушный автомат или механическую куклу, владеющую одной или несколькими функциями с тем, чтобы выжимать из окружающих прибыль.
Понятно, что ни в состоянии пыли, ни в состоянии автомата невозможно ни развитие мышления, ни раскрытие творческого потенциала, ни нравственное, т.е. подлинно человеческое бытие. Биологическая пыль мятется, исчезая с лица земли, живые автоматы штампуют свои задания, механические куклы, кривляясь и твердя заученные слова, дергаются вместе с пальцами кукловодов. Ничего человеческого!
Следовательно, в рамках классового общества раскрытие человеческого потенциала, т.е. совести, творчества и мышления, возможно лишь в процессе революционной борьбы за устранение такого бесчеловечного положения вещей в обществе. Именно на стезе преобразования мира сейчас только и возможно восходить к вершинам сознания и гордому званию Человек.
В отношении религии можно заметить, что, внешне процветая и роскошествуя, внутренне она становится всё более и более бессильной. Большинство кукло-роботов воспринимают ее просто как скучный, но всё еще необходимый ритуал. Однако это не то бессилие, которое бы свидетельствовало об её отмирании, осуществимом, как уже говорилось выше, только в бесклассовом обществе.
Это бессилие в попытках породить в людях подлинную веру в своих идолов, но отнюдь не бессилие в деле управления расчеловеченными толпами.
С одной стороны, это происходит потому, что подлинная вера может вспыхнуть лишь в условиях тотального незнания о природе и законах мироздания, а с другой – потому, что кукло-роботы теряют способность к искренности, у них все чувства уже опосредованы выгодами и деньгами. Но, опять-таки, атрофация способности к искренности не только не означает, но даже предполагает отсутствие самостоятельного мышления, а отсюда – повышенную степень манипулируемости и управляемости. Что и дает возможность религии чувствовать себя очень даже неплохо в чуждом ей, по сути, капиталистическом мире.
Из всего сказанного следует, что лишь по мере обратного присвоения человеком своих собственных сущностных сил: через превращение труда из инструмента выживания в потребность созидания, через наиболее полное раскрытие собственного творческого потенциала, через возвращение себе способностей любить и приносить пользу обществу, изуродованных и отоваренных условиями капиталистического инобытия, через возрождение совести, а значит – и нравственности, через новое обретение стремления самостоятельно мыслить и развивать мышление – возможно освобождение человечества от пут религии и всякого иного кукловодства.
Но это, подчеркну ещё раз, возможно лишь на пути преобразования классового общества в бесклассовое, т.е. после свершения социалистической революции.
Опыт Советского Союза показал всему миру, какая огромная всепобеждающая энергия начинает выделяться на пользу мира, когда включается процесс обратного присвоения человеком его собственных сущностных сил. Она сдвигает горы и совершает невозможное. Но включить этот процесс может только революция, которую многие тщетно пытаются избежать, лимитировать и не допустить.
Разве обратное присвоение человеком своих сущностных сил, раскрытие им своего собственного творческого потенциала, возможность безграничного совершенствования себя и мира не достойная цель, разве во имя ее достижения не следует перевернуть мир с головы на ноги???
Однако стоит всегда помнить, что то, что сегодня кажется недостижимым и невозможным, завтра может стать реальностью, а послезавтра – чем-то уже обыденным и неинтересным. Потому всегда надо смотреть за горизонт. А что за горизонтом? Освоение новых граней познания и высот человеческого совершенства, которые пока лишь едва очерчены прерывистыми контурами потенциальных возможностей человека.
Ученые подсчитали, что самые продвинутые из современных людей используют возможности своего мозга только на 4%. Значит – среднестатистические представители рода человеческого – всего лишь – на 2! Вдумайтесь, мы все считаем себя какими-то супер-пупер значимыми, а 96 – 98% нашего потенциала нами не только не раскрыты и не развиты, но даже нам неизвестны!
Вся эта нераскрытость и неизвестность всегда была и будет полем для взращивания религиозного чертополоха, до тех пор, пока не начнет сознательно преодолеваться, причем не на уровне отдельного человека, а на уровне всего общества.
Люди, сумевшие в классовом обществе прорваться на уровень диалектического способа мысли-действия, — это редчайшие единицы. Но, подобно им, в этом классовом обществе в единичных случаях проявляются и носители всех остальных потенциальных возможностей человечества. Видимо, таким образом природа показывает нам, на что мы способны.
Телепатия, ясновидение, яснослышание, телепортация, телекинез и т.д. и т.п. – всё, что до сих пор числится в каких-то немыслимых феноменах, на самом деле – лишь потенциальные возможности каждого человека в отдельности и всего человечества в целом. О чем, кстати, говорил ещё Будда две с половиной тысячи лет назад: «Каждый человек может стать Буддой» («Дхаммапада»).
В Средние века – в эпоху всевластия религии – за такие штучки можно было угодить на костер, потому что ими полагалось владеть лишь Христу. В эпоху капитализма люди с этими способностями уже использовались религией в своекорыстных целях для манипуляций при создании нужных церкви «святых» и всяческих «чудес», поражающих воображение верующих. Само же существование подобных феноменов породило целый институт шарлатанства, который, к слову, так же используется власть имущими для одурачивания затурканных масс.
С одной стороны, носители ещё необычных для большинства людей способностей спешат продать их капиталистам с максимальной выгодой для себя, и те потом пользуются ими по собственному усмотрению, а, следовательно, во имя увеличения своей прибыли и упрочения своего господства. А, с другой – люди, не владеющие такими способностями в должной степени, приписывают себе чуть ли не всемогущество, с тем, чтобы обирать доверчивых обывателей.
Таким образом, способности, максимально расширяющие возможности человека, делающие его равным, придуманному им самим Богу (который, в сути, и есть потенциал человека, отчужденный от него безобразными условиями бытия и порожденным ими невежеством), используются не на благо общества, не для ускорения его развития, а напротив – во вред ему, для укоренения различных средневековых предрассудков.
В этом контексте особо надо сказать о буддийском Востоке, для которого владение скрытыми человеческими силами уже несколько тысячелетий не является какой-то чрезвычайной редкостью. И надо особо подчеркнуть, что все, кто хотел развивать в себе эти силы в условиях современного им классового общества вынуждены были уходить далеко за его пределы.
Этот многотысячелетний эксперимент только лишний раз подтвердил полнейшую невозможность освоения расширенных человеческих возможностей в антагонистических условиях, порождаемых господством одних и рабством других. Более того, во всех йогических и буддийских текстах, посвященных этим, пока недоступным человечеству, возможностям, указывалось, что использование их в своекорыстных или злых целях разрушает не только их обладателей, но и те места, где они действуют. Вот и получается, что огромные потенциальные силы, заложенные в человеке, смогут быть развиты лишь в бесклассовом, т.е. коммунистическом, обществе, а сейчас обречены оставаться втуне и гибнуть невостребованными.
До тех пор, пока все эти и другие, неясные на сегодняшний день, явления и потенциальности не будут переведены из области чудес в сферу объективного познания, изучения и ориентиров грядущего человеческого развития, они неизбежно будут использоваться, как дельцами от религии, так и всеми прочими бизнесменами в своих корыстных целях. Всё непознанное, неясное, замалчиваемое, отрицаемое, если оно объективно существует, неминуемо становится зацепкой и почвой для деятельности различных манипуляторов и просто морально нечистоплотных людей.
Потому не лишне оглянуться в прошлое и вспомнить, как обстояли дела с отношением ко всем этим явлениям в Советском Союзе.
Нельзя сказать, что в этом смысле что-то особо запрещалось или отрицалось, но то, что всячески замалчивалось и относилось в какую-то, слишком уж густую, тень – это, да. Феномен Вольфа Мессинга породил в массовом сознании много вопросов, но на них не прозвучало никаких широко оповещенных вразумительных ответов. В 70-х годах на уровне слухов весь народ знал, что Брежнева лечит Джуна Давиташвили. Но вслух ее способности не обсуждались. Не вышли из узких востоковедческих кругов и рассказы Ю.Н. Рериха, вернувшегося в СССР, о неоднократном столкновении с вышеозначенными феноменами в период Транс-Гималайской экспедиции его родителей, в которой он принимал участие. Так же и тот обширный материал, что привезла из своей экспедиции по стопам Рерихов – индолог Л. Шапошникова, остался без широкого оповещения. Примеры можно множить, но и этих, думаю, достаточно.
В результате в конце 70-х – начале 80-х годов прошлого века в умах людей сложилась странная ситуация. На вопрос: «Есть ли Бог?», — они начали отвечать так: «В бога я, конечно, не верю, но что-то есть». В этом «что-то» заключалось множество явлений, которые каждый, самый заурядный, человек наблюдает в своей повседневной жизни (какие-то вещие сны, какие-то странные судьбоносные совпадения, предчувствия, предвидения, явления и т.д.). Но всем этим, как частным, так и общим явлениям объективное знание объяснений не давало, более того, оно даже не выдвигало необходимых в этих случаях ориентиров для обозначения верного направления развития мысли. Затем, уже перед самой перестройкой, в 1983 – 84 годах, вдруг все центральные газеты сорвались на огульное отрицание и осмеяние всех необычных и непознанных явлений, способностей и происшествий. А потом, с 1985 года в жизнь светских людей, якобы неожиданно, ворвалась религия вместе со всеми остальными «прелестями» контрреволюции.
Теперь, задним числом, уже можно с уверенностью сказать, что имевшее место в 1983 – 84 годах в советских СМИ огульное отрицание всего, что входило в понятие «что-то», являлось лишь артподготовкой перед наступлением мракобесия, которое было призвано заменить это «что-то» на вполне себе средневекового боженьку или же на Кашпировского с Чумаком и Кривоноговым (тоже, кстати, продавшими свои способности тем, кто хотел развала страны). Они отлично справились со своим заданием, создав в сознании миллионов советских людей дымовую завесу, за которой быстрыми темпами шла реставрация капитализма.
Выработка верного отношения ко всем, ещё непознанным и неразвитым (ведь процесс познания и совершенствования безграничен и бесконечен!) явлениям и способностям – одна из существенных необходимостей в деле преобразования мира и преодоления религии. В противном случае опять на «что-то» напоремся. Просто, когда мы, наконец, прислушаемся к Спинозе, и перестанем плакать и смеяться, а начнем понимать, надо будет всё же не забыть, что процесс развития протекает в строгой последовательности: сначала новая революция, потом процесс становления нового общества, в ходе которого будет снято отчуждение труда и всех сущностных сил человека, затем – открытие и завоевание новых горизонтов и космических возможностей человечества.
При ускоряющемся темпоритме и верном направлении движения: от товарно-денежных отношений – к обобществленному человечеству — религия сама отомрет, а храмы ее опустеют и превратятся в достояние музеев предыстории, а их заменят Дворцы Культуры, Науки, Искусства и Космического Содружества

Наталья КУЗЬМЕНКО

Реклама
Запись опубликована в рубрике Общество, Публицистика и заметки с метками . Добавьте в закладки постоянную ссылку.